ДОКУМЕНТ: Право на свободу совести и вероисповедания. Глава из Доклада Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации за 2008 год

Глава "Право на свободу совести и вероисповедания"

Конституция Российской Федерации (ст. 28) гарантирует каждому свободу совести и вероисповедания, в том числе право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, менять и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Для обеспечения практической реализации права на свободу совести и вероисповедания Конституция провозглашает запрет на любые формы ограничения прав граждан по признаку их религиозной принадлежности (ч. 2 ст. 19) и на пропаганду религиозного превосходства (ч. 2 ст. 29). Кроме того, Конституция предоставляет гражданину Российской Федерации право на альтернативную гражданскую службу в случае, если военная служба противоречит его убеждениям или вероисповеданию (ч. 3 ст. 59). Вместе с тем согласно ч. 3 ст. 17 Конституции Российской Федерации осуществление любых прав и свобод человека и гражданина, в том числе, естественно, и права на свободу совести и вероисповедания, не должно нарушать права и свободы других лиц.

Для правильного понимания места свободы совести и вероисповедания в комплексе действующих в нашей стране конституционных свобод особое значение имеет также ч. 1 ст. 14 Конституции, провозглашающая Российскую Федерацию светским государством, в котором никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Согласно ч. 2 той же статьи религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

В целом, таким образом, право на свободу совести и вероисповедания можно отнести к числу наиболее полно и всесторонне сформулированных конституционных свобод. Реализация этого права имеет поистине судьбоносное значение, особенно для нашей страны с учетом ее горького исторического опыта принудительного ограничения свободы совести и вероисповедания, навязывания принципов так называемого "научного атеизма". Принципиальная и беспристрастная защита государством свободы совести и вероисповедания является также важнейшей предпосылкой укрепления единства и целостности российской нации во всем ее этнокультурном и конфессиональном многообразии.

Перечисленные выше положения Конституции Российской Федерации легли в основу Федерального закона от 26.09.1997 г. N 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях". Практика применения этого Закона в целом позволяет рассматривать его как вполне стабильный и прогрессивный нормативный правовой документ. Достаточно сказать, что за одиннадцать прошедших лет в него были внесены лишь небольшие изменения, связанные с принятием законов о регистрации юридических лиц и о противодействии экстремистской деятельности. Еще одной поправкой в Закон священнослужители и студенты не имеющих аккредитации духовных учебных заведений были лишены права на отсрочку от призыва на военную службу.

Впрочем, Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" содержит и ряд небесспорных положений. Так, в частности, порождает дискуссии ст. 9 Закона, устанавливающая 15-летний ценз оседлости в качестве условия для регистрации религиозной организации. Религиозные объединения, не подтвердившие факт своего существования в течение 15 лет, могут функционировать как религиозные группы, для которых государственной регистрации не требуется. Формальная логика подобной двухступенчатой конструкции состоит как будто в том, что без подобного "испытательного срока" невозможно ни изучить, ни понять новый для России религиозный культ. Фактически, однако, отказывая религиозному объединению в регистрации, государство тем самым как бы добровольно отказывается от своих контрольных и надзорных функций, а значит, и от возможности лучше изучить и понять новый культ. Главное все же в том, что "правило 15 лет" может быть использовано как нарушающее принцип равенства религиозных объединений перед законом. Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" (ч. 4 ст. 6) устанавливает запрет "на создание и деятельность религиозных объединений, цели и действия которых противоречат закону". По мнению Уполномоченного, именно это универсальное положение и должно быть единственным критерием при регистрации религиозных организаций.

Поводом для вопросов и дискуссий является и преамбула Закона, которая, не имея юридической силы и не содержа императивных норм, тем не менее оказывает влияние на государственно-конфессиональные отношения. Разделение вероучений на "традиционные" и "нетрадиционные" навеяно преамбулой Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях", где перечислены религии, "составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России". Иногда это приводит к негативным последствиям, как видно на примере, взятом из поступившей к Уполномоченному жалобы верующих.

В марте 2005 года община евангельских христиан-баптистов "Гедеон" из Белгородской области обратилась к Уполномоченному в связи с невозможностью распространения Священного Писания в медицинских, учебных, пенитенциарных и других учреждениях области. Заявители сообщили, что руководители некоторых из указанных учреждений предложили им сначала получить на это согласие главы местной епархии Русской Православной Церкви. Конституционное право верующих на распространение своих религиозных убеждений было нарушено в устной форме, что исключило возможность вмешательства Уполномоченного. Однако сам факт восприятия руководителями на местах одной из конфессий (несомненно, весьма влиятельной и уважаемой) как некоего "директивного органа" в вопросах свободы совести и вероисповедания, как представляется, не соответствует букве и духу Конституции Российской Федерации.

Кое-где понятие "нетрадиционная религия" произвольно отождествляется с понятием "секта", термином неправовым, имеющим однозначно негативную коннотацию. Ни в коей мере не опираясь на Конституцию и законы, ведомственные нормативные акты и пресс-релизы органов государственной власти и местного самоуправления пестрят такими терминами, как "секта", "деструктивный культ", "адепты" и т.д., произвольно и злонамеренно применяющимися для характеристики отдельных вероучений с самыми неблагоприятными для них последствиями.

К Уполномоченному поступило обращение членов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны). Они сообщили, что в феврале 2008 года на официальном сайте администрации Кемеровской области была размещена информация, содержавшая заведомо ложные сведения об истории их Церкви и о ее деятельности на территории области с использованием неправовых и уничижительных терминов, как-то: "вербовка", "секта", "адепты" и т.д. По мнению верующих, информация областной администрации изображала их Церковь как криминальную организацию, что нарушало конституционные права граждан.

Уполномоченному пришлось дважды обращаться в областную администрацию с разъяснением о недопустимости публикаций такого рода, не опирающихся на решения судебных органов. По оценке Уполномоченного, составители информации, опубликованной на сайте администрации, допустили отступление от норм федеральных законов "О государственной гражданской службе Российской Федерации" и "О муниципальной службе в Российской Федерации", прямо запрещающих государственным и муниципальным служащим публично выражать отношение или оказывать предпочтение той или иной религии (церкви).

В итоге оскорбительная для верующих и дискриминирующая их Церковь информация была снята с сайта. Между тем информация о привлечении к ответственности должностных лиц, ее разместивших, до сих пор отсутствует.

Еще один аналогичный пример содержится в поступившем к Уполномоченному в сентябре 2008 года обращении региональной общественной организации "Самопознание" (г. Новосибирск), созданной последователями индийского учения Сахаджа-Йоги. Поводом для обращения послужил запрет, наложенный мэрией г. Новосибирска на проведение указанной организацией концертов классического индийского танца в образовательных учреждениях города. Возможно, у мэрии имелись достаточные основания для такого решения. Проблема, однако, в том, что оно было вынесено на основе некоего "экспертного заключения", подготовленного Информационно-консультационным центром по вопросам сектантства при Соборе Святого Благоверного князя Александра Невского при Русской Православной Церкви. Таким образом, муниципальный орган власти фактически предоставил представителям одной конфессии право от имени государства оценить другую. Что, разумеется, недопустимо с учетом как светского характера российского государства, так и конституционного принципа равенства всех религиозных объединений перед законом. На момент подписания настоящего доклада вопрос о восстановлении прав последователей учения Сахаджа-Йоги оставался на контроле у Уполномоченного.

В целом, по мнению Уполномоченного, российскому законодателю следовало бы дать исчерпывающее правовое определение всем имеющим негативную коннотацию терминам и понятиям, используемым в обиходе для уничижительной характеристики отдельных вероучений. До тех пор, пока этого не сделано, указанные термины и понятия не должны использоваться в каких-либо официальных документах.

Жалобы на нарушение права на свободу совести и вероисповедания поступают к Уполномоченному со всех концов России, стабильно составляя около 5% от общего количества жалоб и обращений. Этот, на первый взгляд, скромный показатель никак нельзя считать незначительным, поскольку даже подписанные одним заявителем жалобы такого рода подаются, как правило, от имени всех членов конкретной конфессии и являются, по сути дела, коллективными. Тематика жалоб на нарушение права на свободу совести и вероисповедания также весьма стабильна. Не менее половины заявителей возражают против внедрения новых паспортов, пенсионных карт и других государственных документов, в которых используется так называемый "штрих-код". Около 20% жалоб подается в связи с воспрепятствованием религиозной деятельности и диффамацией отдельных верований. До 15% жалоб касается отказа вернуть культовое здание или предоставить участок для его возведения. До 5% заявителей из числа верующих жалуются на притеснение со стороны правоохранительных органов. Доля жалоб по вопросам преподавания религиозных или квазирелигиозных предметов в государственных общеобразовательных учреждениях и проблеме государственной регистрации религиозных организаций обычно не превышает 3%, хотя имеет тенденцию к росту. Важно подчеркнуть, что против включения религиозных или квазирелигиозных предметов в программы общего образования нередко высказываются и атеисты, отстаивающие свое конституционное право не исповедовать никакой религии.

Особого внимания заслуживают жалобы верующих на правоохранительные органы. Подавляющее большинство подобных жалоб подается в связи с несправедливым, по мнению заявителей, применением к ним положений Федерального закона от 25.07.2002 г. N 114-ФЗ "О противодействии экстремистской деятельности". Жалобы на недобросовестность и несправедливость сотрудников правоохранительных органов, вообще говоря, явление распространенное. Однако в данном случае дело все же не только и даже не столько в этом. Дело в том, что сам указанный Закон содержит, по мнению многих авторитетных юристов и правозащитников, очень размытое и нечеткое определение таких понятий, как "экстремизм" и "экстремистская деятельность". Правовое же определение "религиозного экстремизма" и его признаков в Законе и вовсе отсутствует. В соответствии со ст. 7 Закона, "в случае выявления фактов о наличии в их деятельности... признаков экстремизма" религиозным объединениям может быть вынесено письменное предупреждение, на основе которого они могут быть ликвидированы или запрещены.

В итоге целому ряду религиозных объединений в последние годы были вынесены предупреждения на основе не прописанных в Законе признаков "религиозного экстремизма". Список таких объединений включает мусульманские организации Москвы, Самарской и Оренбургской областей, организации Свидетелей Иеговы в Свердловской и Ростовской областях, евангельских христиан-баптистов в Москве, последователей марийской традиционной религии в Республике Марий Эл. К сказанному следует добавить, что печатная продукция этих организаций была отнесена к экстремистской без судебного решения, предписанного ст. 13 того же Закона.

Каким образом удалось установить наличие в упомянутой печатной продукции признаков экстремизма, не вполне понятно. Ведь порядок проведения соответствующей экспертизы в Законе не оговорен, а головного учреждения, отвечающего за соблюдение единых стандартов в этой области, просто не существует.

Какими негативными последствиями зачастую чреват описанный правовой и организационный пробел, можно понять на примере решения Коптевского районного суда г. Москвы, в 2007 году признавшего экстремистскими труды известного исламского богослова Саида Нурси. Это судебное решение было принято на основе всего одной экспертизы, проведенной специалистами в области психологии и языкознания, имевшими весьма смутное представление о религиоведении. Напротив, представленные суду авторитетные экспертные заключения религиоведческого характера во внимание приняты не были. В итоге принятое судом решение оказалось крайне односторонним и никак не убедило ни верующих, ни религиоведов и богословов. Не удовлетворенные этим решением верующие были вынуждены обратиться за защитой своих прав в Европейский Суд по правам человека.

С учетом сказанного Уполномоченный поддерживает предложение Генеральной прокуратуры Российской Федерации о создании федерального экспертного учреждения, отвечающего за проведение всего комплекса экспертиз печатных материалов на предмет наличия в них признаков экстремизма. При этом понятно, что применительно к проблеме обеспечения права на свободу совести и вероисповедания сотрудники нового учреждения должны будут обладать профессиональными познаниями в самых разных областях, от психологии и права до религиоведения и истории.

Эффективная реализация права на свободу совести и вероисповедания вряд ли возможна без соответствующей материальной базы - культовых зданий, земельных участков для их возведения и в целом церковной собственности. В соответствии с ч. 3 ст. 21 Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" государство предоставляет это имущество в собственность религиозным объединениям безвозмездно. Кроме того, согласно ч. 3 ст. 30 Земельного кодекса Российской Федерации земельные участки для возведения культовых зданий также передаются в пользование религиозным объединениям безвозмездно. Помня о том, какими варварскими методами коммунистический режим конфисковывал церковную собственность, как цинично и оскорбительно для верующих ее зачастую использовал, указанные положения нельзя не признать глубоко справедливыми. Но земельные участки нынче в цене, а некогда конфискованные культовые здания редко пустуют. Поэтому закон законом, а реализовать свои права на церковную собственность религиозным объединениям, как правило, нелегко. Отсюда нередкие споры, обиды и, увы, злоупотребления и подтасовки, совершаемые время от времени должностными лицами органов государственной власти и местного самоуправления.

Оформление земельных участков для строительства культовых зданий иногда тянется годами, участки выделяются, потом под надуманными предлогами изымаются со ссылкой на вдруг обнаружившиеся "подземные коммуникации", на протесты жителей окрестных домов или даже на то, что претендующая на участок конфессия не является "правильной". Некогда конфискованные государством старинные культовые здания незаконно приватизируются. Вновь возведенные культовые здания подолгу не регистрируются, не сдаются в эксплуатацию или не передаются в собственность религиозным объединениям.

По всем этим вопросам верующие обращаются к Уполномоченному, который, как правило, находит их жалобы обоснованными. Следует, однако, подчеркнуть, что даже вмешательство Уполномоченного лишь в единичных случаях приводит к восстановлению прав верующих.

Так, в частности, в 2008 году удалось добиться положительного решения всего по одной жалобе о незаконной приватизации здания Вознесенской церкви в г. Минусинске Красноярского края. Четырехлетний судебный процесс в итоге завершился решением о возвращении здания церкви в государственную собственность, что создает условия для ее передачи верующим. Хотелось бы надеяться, что на это не уйдут очередные четыре года.

В другой похожей ситуации надежд на восстановление прав верующих уже практически не осталось. С 2002 года московская община духовных христиан-молокан пытается получить земельный участок для строительства культового здания. А власти Москвы предпринимают поистине титанические усилия для того, чтобы помешать этому, используя "передовые бюрократические технологии" и не гнушаясь прямых подтасовок. Впервые со своей бедой молокане пришли к Уполномоченному еще в начале 2005 года. С тех пор он неоднократно обращался к Мэру Москвы, к его заместителям и другим московским начальникам, всякий раз получая в ответ пустые отписки. Тем временем однажды выделенный, а потом отобранный у молокан участок по адресу: ул. Макеевская, 3, так и стоит неосвоенным.

Не утихают споры вокруг еще одной острой проблемы - преподавания религиозных предметов, и в частности дисциплины "Основы православной культуры", в государственных общеобразовательных учреждениях. Позиция Уполномоченного, неоднократно излагавшаяся в его заявлениях, а также в ежегодных докладах, состоит в том, что включение подобных предметов в обязательные программы общего образования может рассматриваться как нарушение конституционных принципов и правовых норм Российской Федерации. Уполномоченный в этой связи с удовлетворением отмечает готовность федеральных органов законодательной и исполнительной власти не допустить указанных нарушений. В этом же ключе воспринимаются внесенные в конце 2007 года в Федеральный закон "Об образовании" изменения, которыми, во-первых, было упразднено деление образовательных стандартов на федеральный и региональный компоненты и установившие единый федеральный общеобразовательный стандарт, а во-вторых, осуществляется разработка общефедеральных требований к программам общеобразовательных школ по истории и культуре мировых и российских религий.

Необходимо отметить, что обучение религии - это никак не прерогатива государства, а исключительно вопрос духовного и мировоззренческого выбора каждой семьи, опирающейся на поддержку своей конфессии. Тем более что согласно действующему законодательству о свободе совести и вероисповедания всем конфессиям, а также созданным при них духовным учебным заведениям, предоставлено право осуществлять конфессионально ориентированное обучение детей вне рамок программ общего образования и за пределами государственных учебных заведений.

Деятельность таких учреждений - часть внутренней церковной жизни, не имеющая отношения ни к государству, ни к системе государственного образования, а значит, не подлежащая лицензированию, аккредитации или аттестации. В этой связи уместно также констатировать, что религиозные объединения по-прежнему сталкиваются с вмешательством в их внутреннюю церковную жизнь (в том числе в организацию религиозного образования для своих последователей) со стороны правоохранительных органов, что является прямым нарушением конституционного принципа отделения церкви от государства.

Особенно показателен в этом отношении иск Смоленской областной прокуратуры, предъявленный в феврале 2008 года общине Методистской церкви г. Смоленска и поддержанный Смоленским областным судом, о ликвидации религиозной организации в связи с отсутствием лицензии на осуществление образовательной деятельности в рамках воскресной школы. Это решение, беспрецедентное по проявленному неуважению к действующей Конституции Российской Федерации, поставило на грань запрета и ликвидации все те формы образования и обучения, которые в условиях новой России сложились при более чем 20 тысячах религиозных объединений.

Точку в судебных разбирательствах поставил Верховный суд Российской Федерации, в июне 2008 года отменивший решение Смоленского областного суда и отказавший в удовлетворении иска прокуратуры Смоленской области о ликвидации местной общины Методистской церкви. Тем самым были защищены права верующих граждан и религиозных объединений, а всем органам государственной власти и местного самоуправления дан урок того, какими конституционно-правовыми основаниями и подходами они должны руководствоваться в аналогичных случаях.

В контексте общего анализа вопросов обеспечения свободы совести и вероисповедания нельзя не обратить внимания на заметное усиление тенденции к религиозному фундаментализму среди последователей самых разных конфессий. Достаточно в этой связи указать на "противников ИНН", "диомидовцев", "пензенских сидельцев" и др. Изучение самой природы религиозного фундаментализма как явления духовной жизни не входит в компетенцию Уполномоченного. Следует, однако, со всей ответственностью подчеркнуть, что свойственное религиозному фундаментализму стремление навязать свои убеждения и правила как обществу, так и государству, - есть вызов светскому государству, каковым в соответствии с Конституцией является Российская Федерация. Право последователей всех и каждого фундаменталистского учения на свободу совести и вероисповедания должно быть, безусловно, гарантировано в тех пределах, в которых оно не вступает в противоречие с законами государства и с правами других людей.

В целом ясно, что после семи с лишним десятилетий жизни в условиях принудительного государственного атеизма стремление граждан нашей страны к реализации своего права на свободу совести и вероисповедания может зачастую принимать любые, в том числе и довольно экзотические формы. С учетом этого обстоятельства от государства и гражданского общества требуется уважительное, бережное и беспристрастное отношение ко всем аспектам религиозной деятельности. Разумеется, при том понимании, что каждая из конфессий действует в строгом и безусловном соответствии с Конституцией и законодательством Российской Федерации.

Сергей Иваненко. О РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИЕХ АСПЕКТАХ ИЗУЧЕНИЯ "АНТИКУЛЬТОВОГО ДВИЖЕНИЯ". А также о его воздействии на государственно-конфессиональные отношения в современной России

Иваненко Сергей Игоревич – доктор философских наук, религиовед.

Определение "антикультового движения", опыт его религиоведческого изучения

Религиоведы дали чёткое определение, что такое "антикультовое движение". Это "обобщающее наименование объединений, групп, отдельных лиц, выступающих против новых религиозных движений" [1], которые их противники зачастую пренебрежительно называют культами (или сектами).

В последние годы вышел ряд содержательных религиоведческих [2] и богословских [3] работ, содержащих анализ идеологии и практики "антикультового движения". Появились также диссертационные исследования [4].

Отличительной особенностью "антикультового движения" можно признать "демонизацию" оппонентов, фанатичную веру в особую вредоносность (деструктивность) новых религиозных движений, их криминальную природу, а также убежденность в необходимости запретительных мер в отношении сект и культов.

Можно предложить для обозначения подобного комплекса представлений термин "антикультизм". Мне неоднократно приходилось встречаться с различными людьми, разделяющими "антикультистские" убеждения, так как их реакция на те или иные новые религиозные движения помогает сделать религиоведческое изучение более полным и содержательным. По моим наблюдениям, "антикультизм" при всей его неоднородности – это своего рода аллергия на глубокие и искренние религиозные чувства. Она выражается в стремлении представить проявления религиозного самопожертвования в виде результата "психологического насилия над личностью", "зомбирования", "промывания мозгов" и тому подобного.

Из истории "антикультового движения" в США

"Антикультовое движение" зародилось в 70-е годы XX столетия в США. Первоначально оно стало реакцией на стремительный рост новых религиозных движений среди молодёжи, объединив стихийно возникавшие ассоциации родственников, убеждённых, что "культы" негативно влияют на их детей. Как правило, речь шла о детях обеспеченных родителей, которые, вопреки воле последних, становились членами тех или иных религиозных общин. Обычно это были уже совершеннолетние дети, и у родителей не было законных способов принудить их к уходу из общины. Однако родителям казалось, что их дети попали в беду, что их загипнотизировали, "запрограммировали", как роботов, и им надо помочь, вырвав их из-под власти духовных наставников и подвергнув "депрограммированию".

Первыми "депрограмматорами" были разъяренные родители, которым не удавалось по-хорошему убедить своих детей выйти из новых религиозных движений, и они сгоряча прибегали к насильственным методам. Но постепенно сложился круг профессиональных "депрограмматоров", получавших от обеспокоенных родителей гонорары, исчислявшиеся десятками тысяч долларов.

В первые годы своей деятельности антикультовые организации получали в США поддержку средств массовой информации. На их стороне было общественное мнение, обеспокоенное экспансией новых религиозных движений. Сочувствие к "депрограмматорам" подпитывалось и за счет ошибок, которые допускали некоторые лидеры новых религиозных общин.

Однако США стали не только "колыбелью", но и "могилой" антикультистких организаций. С течением времени их репутация становилась все хуже и хуже, а активные "депрограмматоры" испытали на себе санкции со стороны американского правосудия.

Характерен пример с Теодором Патриком, выдвинувшим идею "депрограммирования" и ставшим одним из создателей первой в США антикультовой организации - Фонда гражданской свободы (1974 г.). Он неоднократно попадал в тюрьму за насильственные действия в отношении верующих различных конфессий. Его ненависть к новым религиозным движениям возникла на сугубо личной почве. Дело в том, что члены организации "Дети Бога" пытались обратить сына Патрика в свою веру. Разъяренный тем, что сын принял религиозные взгляды, отличные от его собственных, Т. Патрик стал фанатичным противником всех новых религиозных движений.

Он считал наиболее эффективными средствами "депрограммирования" похищение членов тех или иных религиозных общин, их временную изоляцию и усиленное психологическое давление, включающее угрозы, шантаж, побои и т.п. Против него ежегодно выдвигались обвинения в нарушении закона, его арестовывали и осуждали.

Не удивительно, что деятельность "депрограмматоров" была осуждена Американским национальным Советом церквей, баптистской и методистской церквями США и др. В тех случаях, когда "депрограмматоры" допускали похищение людей из религиозной общины, против них принимались меры уголовного преследования. Ряд "депрограмматоров" были осуждены. Например, в 1993 г. к 7 годам тюрьмы был приговорен Галлен Келли за попытку "депрограммирования" американской гражданки в Вашингтоне.

В середине 90-х годов американское антикультовое движение стало постепенно отказываться от крайностей насильственного "депрограммирования". Вместо похищения, избиений и угроз стали практиковать так называемые "консультации о выходе", своего рода психологический прессинг с целью побудить человека выйти из религиозной общины. Но было уже поздно. Суды рассматривали иски жертв насильственного "депрограммирования" и приговаривали антикультовые организации к крупным штрафам.

Непосредственным поводом к судебному процессу, завершившемуся крахом наиболее крупной и влиятельной в США антикультовой организации ("Сеть информирования о культах", сокращенно – CAN) стало похищение с целью "депрограммирования" молодого человека по имени Джейсон Скотт 18 января 1991 года.

Джейсон был сыном Кэти Тонкин, бывшей последовательницы пятидесятнической церкви "Шатёр Жизни". Кэти - мать шестерых детей, она вышла из "Шатра Жизни". Трое из её сыновей отказались последовать за матерью и остались членами церкви. Кэти Тонкин вошла в контакт с волонтёром CAN, Ширли Ландой, функции которой состояли в том, чтобы направлять тех, кто обратиться с соответствующим запросом, к депрограмматорам. Тонкин была направлена к Рику Россу, который активно сотрудничал с CAN. Тонкин заключила с Россом контракт на депрограммирование трёх её сыновей, оставшихся в "Шатре Жизни".

Рик Росс депрограммировал двух младших сыновей Тонкин. Оставался третий, Джейсон. Джейсон был совершеннолетним, и это создавало серьёзный юридический риск для похитителей. И, тем не менее, Ширли Ланда убедила мать, что похищение и депрограммирование Джейсона – единственный путь. Джейсон был похищен Россом и его помощниками, но, воспользовавшись моментом, сбежал от них и обратился в полицию.

Росс избежал уголовного преследования, но Джейсон предъявил ему гражданский иск. Иск был подан против Рика Росса и двух других человек, участвовавших в его похищении, в 1994 году. "Сеть информирования о культах" также фигурировала в этом процессе как соответчик. В сентябре 1995 года Росс и двое его коллег, а также CAN были признаны виновными в заговоре и нарушении прав Джейсона Скотта. Суд присяжных приговорил виновных к денежному штрафу: 875 тыс. долларов в пользу Скотта в качестве компенсации за причинённый ущерб и около 4 млн. долларов в его же пользу в качестве так называемого "карательного" штрафа. Росс должен был выплатить 3 млн. долларов, и 1087500 долларов должна была выплатить "Сеть информирования о культах". Итогом стало банкротство CAN: 23 октября 1996 года "Сеть информирования о культах" официально прекратила свою деятельность.

"Сеть информирования о культах" была центральным звеном, прекращение её деятельности привело к существенному ослаблению американского антикультового движения.

Антикультовое движение в лице CAN потерпело сокрушительное судебное поражение. До этого судебные процессы шли с переменным успехом на протяжении порядка тридцати лет. Перелом наступил после того, как Американская психологическая ассоциация дезавуировала теорию "контроля сознания" – американские суды перестали принимать к рассмотрению свидетельства о нанесении ущерба такого рода.

Закрытие "Сети информирования о культах" и, особенно, публикация её документов, подорвало репутацию антикультового движения в целом в глазах американской общественности, и так не высокую после разоблачений предшествовавших лет. Раскрытие неблаговидных дел бизнеса "Сети информирования о культах", построенного на похищениях и насильственном изменении религиозных убеждений, также показало, что противопоставление "консультирования о выходе" и "депрограммирования" - часто не более чем декларация, или, элемент "контрпропаганды".

Однако разработанные в США методики антикультового движения, а также уцелевшие финансовые средства не исчезли бесследно, а были использованы для поддержки родственных организаций в Западной Европе и России.

Успехи антикультового движения в той или иной стране зависят от активности традиционных религий и степени секуляризации общества

Как свидетельствует опыт, размах антикультового движения зависит от активности традиционных религий и степени секуляризации общества. Чем активнее и динамичнее традиционные религии, тем меньше их озабоченность деятельностью новых религий и их поддержка "антикультового движения". И наоборот, чем пассивнее традиционные конфессии, тем большую ставку они делают на "антикультовые" организации. Например, протестанты США терпимее к новым религиозным движениям, нежели протестанты Германии, где антикультовое движение находится на подъеме.

Второй важный фактор, влияющий на прочность позиций "антикультовых" движений, - это степень секуляризации общества. Для новых религиозных движений, как правило, характерна высокая убежденность и религиозная активность рядовых верующих, их стремление посвятить все силы служению Богу и своей общине, радикально изменить жизнь в соответствии с исповедуемыми идеалами. В обществе, где религиозность высока и в традиционных религиях также немало убежденных и искренних верующих, подобная особенность новых религиозных движений не воспринимается как патология. В тех же странах, где, как и в России, уровень религиозности сравнительно невысок, а в традиционных религиях много номинальных верующих, секуляризированное общество склонно воспринимать энтузиазм последователей новых религиозных движений как фанатизм и чуть ли не как психическое расстройство.

Наибольшее влияние в Западной Европе "антикультизм" приобрел во Франции, стране, где "светскость" является своего символом веры и краеугольным камнем общественного устройства. Именно во Франции в 2000 г. принят специальный закон об уголовной ответственности за "манипулирование сознанием", направленный на борьбу с сектами и "психокультами", при Правительстве действует Межведомственная комиссия по делам сект и психогрупп (в сми ее называют также "Межминистерской комиссией по борьбе против сектантских злоупотреблений", сокращенно MIVILUDES).

По сообщениям прессы, к борьбе с сектами подключились французские спецслужбы. Как сообщила "Независимая газета", французский президент Николя Саркози заявил в одном из своих выступлений, что "сектантская деятельность неприемлема и недопустима во Франции, и поэтому следует проявлять больше твердости и решительности в борьбе с нею. С этой целью он потребовал повысить эффективность работы действующей при правительстве страны межведомственной комиссии по делам сект и психогрупп. Президент Франции дал указание Дирекции по наблюдению за территорией (службе контрразведки) активизировать контроль за деятельностью саентологов. Особое внимание эта спецслужба должна уделить недопущению возможных попыток саентологов проникнуть и подчинить своему влиянию крупные промышленные компании Франции. По информации газеты "Le Figaro", помимо DST наблюдением за саентологами поручено заниматься и Службе общего осведомления. Активное противостояние международной сетевой структуры, каковой по сути и является Церковь Саентологии, и правоохранительной системы Франции еще не закончено"[5].

"Антикультизм" в СССР и Российской Федерации

В СССР все значимые вопросы государственно-конфессиональных отношений решались ЦК КПСС, КГБ СССР, Советом по делам религий. Для "антикультового движения" как некоей общественной инициативы не было почвы. Впрочем, были идеи и настроения, которые оказались "созвучны" антикультистским представлениям. В частности, многие ответственные партийные работники аппарата ЦК КПСС и местных партийных органов считали, что всякая религия – реакционная сила, но особо опасны секты. В 70-80-е годы в качестве чрезвычайной угрозы воспринимались новые религиозные движения, в появлении их последователей в СССР видели "идеологическую диверсию мирового империализма и западных спецслужб".

В Российской Федерации "антикультизм" стал активно проявляться уже в начале 90-х годов. Первоначально в критике зарубежных миссионеров, сект и новых религиозных движений активное участие принимали российские протестанты. Их руководители надеялись, что, участвуя в подписании соответствующих "антисектантских" деклараций, они наглядно продемонстрируют, что сами "сектантами" не являются.

Одной из первых книг, написанных с антикультистских позиций и вышедших на русском языке тиражом свыше 500 тысяч экземпляров, стала книга Джоша Макдауэлла и Дона Стюарта "Обманщики. Во что верят приверженцы культов. Как они заманивают последователей", выпущенная издательством "Протестант" в 1993 г.

Известный протестантский проповедник Джош Макдауэлл работал и в России. Он и некоторые другие протестантские деятели надеялись, что Православная Церковь позитивно отнесется к ним и к их сочинениям, нацеленным на критику "сект", однако на деле получилось иначе. Когда 3 февраля 1997 г. представители протестантской миссии "Новая жизнь" вместе с Джошом Макдауэллом привезли в одну из школ поселка Семхоз Сергиево-Посадского района Московской области 350 детских Библий и 620 книг самого Д. Макдауэлла, их не допустили к учащимся, а литературу сожгли в котельной школы. Это было сделано, как писали средства массовой информации, по указанию православных священнослужителей.

Уместно вспомнить русскую пословицу "не рой другому яму - сам в нее попадешь". Схожая мысль есть и в Библии: "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки" (Евангелие от Матфея, 7:12).

Наивными оказались надежды некоторых руководителей российских протестантов, что они заслужат доверие и поддержку Русской Православной Церкви, если будут участвовать в борьбе с так называемыми "тоталитарными сектами". Этот расчет обернулся просчетом. С течением времени именно протестанты превратились в России в главную мишень антикультистов.

Причина этого очевидна – динамичное развитие протестантизма в посткоммунистической России вызвало ответную реакцию.

Примеры лоббистской деятельности "антикультистов" в Государственной Думе в период разработки Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1996-1997 гг.).

Влияние "антикультистских" взглядов постепенно усиливалось во властных структурах. Лоббирование "антикультистского движения" в значительной степени привело к принципиальному решению переработать Закон Российской Федерации "О свободе вероисповеданий" (!990), значительно ужесточив его по отношению к "сектам" и новым религиозным движениям.

Работа над текстом нового законопроекта велась в обстановке нагнетания "антисектантской" истерии.

Так, в 1996 году в Государственной Думе было принято постановление от 15 декабря 1996 г. "Об опасных последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи, граждан в России", а также вышел аналитический вестник [6], содержащий квинтэссенцию "антикультистских" стереотипов.

В рабочую группу, разрабатывавшую и обсуждавшую в 1996-1997 г.г. законопроект о внесении изменений в принятый в 1990 г. Закон Российской Федерации "О свободе вероисповеданий" [7], также вошли представители "Комитета по спасению молодежи от тоталитарных сект". Их предложения внимательно рассматривались, многие вошли в законопроект.

По просьбе членов "Комитета по спасению молодежи от тоталитарных сект" на заседании рабочей группы выступали депутаты Государственной Думы, обычно читавшие по бумажке приготовленные для них "антикультистами" декларации.

Запомнился такой случай. По приглашению "Комитета по спасению молодежи от тоталитарных сект" на заседание рабочей группы пришла женщина-депутат от Бурятии, до избрания в Государственную Думу – директор птицефабрики. Она с пафосом прочитала заранее подготовленный текст, суть которого сводилась к предложению установить законодательный запрет для религиозных организаций заниматься медицинской и целительской практикой без официальной лицензии на медицинскую деятельность. Это необходимо, чтобы положить конец разрушительной для граждан активности саентологов, которые занимаются лечением наркозависимых, обещают последователям излечение от различных недугов.

Мне показалось уместным задать депутату вопрос: понимает ли она, что ее поправка нанесет удар прежде всего по буддистам, у которых ламы уже много веков занимаются лечением посетителей по канонам тибетской медицины и никаких лицензий на медицинскую деятельность не имеют? Ответ показал мне суть понимания "антикультистами" проблем совершенствования законодательства. "Буддисты – хорошая, древняя религия, я с ними знакома, пояснила свою позицию депутат, – им мы ничего запрещать не будем. И лицензии им не понадобятся. А саентологи – шарлатаны, никакой лицензии на медицинскую деятельность мы им не дадим".

Представитель буддистов в этот раз на заседании рабочей группы отсутствовал и поправку включили в текст законопроекта. Но на самом деле нормы законодательства обязательны для всех. Если бы эта норма была в действующем законодательстве, ламам – врачевателям пришлось бы заниматься получением лицензий на медицинскую деятельность или прекратить свою практику. Позднее, на следующем этапе работы над законопроектом, на заседании Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, буддисты настояли на исключении поправки из текста законопроекта.

Новый этап в развитии "антикультового движения" в России

Факты свидетельствуют, что "антикультовое движение" в Западной Европе и России наращивает свой потенциал. Его усилия координирует "Европейская федерация исследовательских центров информирования о сектах" (FECRIS) и "Российская ассоциация центров изучения религий и сект".

В последнее время сторонники "антикультизма" заняли доминирующие позиции в Экспертном совете по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации.

Результаты международной научно-практической конференции "Тоталитарные секты и право человека на безопасное существование", проведенной под эгидой FECRIS в Санкт-Петербурге (май 2009 г.) свидетельствуют о стремлении руководства Министерства юстиции Российской Федерации опереться в своей законотворческой деятельности и практической работе на опыт зарубежных и отечественных "антикультистов". Так, доклад заместителя Министра юстиции Российской Федерации А.М. Величко был посвящен "Возможности координации европейского и российского опыта в противодействии тоталитарным сектам", а Министр юстиции А.В. Коновалов прибыл на конференцию и провел встречу с руководством FECRIS [8].

Можно констатировать, что в настоящее время "антикультисты" выступают неформальными авторами (или соавторами) концептуальных подходов к решению проблем взаимоотношений государства и религиозных объединений. Это таит потенциальную угрозу обострения межрелигиозных противоречий в российском обществе, которое нуждается в консолидации.

Самого серьёзного внимания заслуживает прозвучавшее на конференции предложение профессора А.Г. Залужного разработать концепцию развития государственно-конфессиональных отношений в современной России, которая опиралась бы на последние достижения светского религиоведения.

Следует учитывать, что "антикультисты" стремятся представить себя и свои структуры в качестве религиоведческих.

Консолидация российских религиоведов на базе конституционных принципов свободы совести и принципов научной объективности могла бы стать эффективным ответом на вызов со стороны "антикультизма" свободе религии в современной России.

Доклад, сделанный на научно-практической конференции "Актуальные проблемы реализации принципов свободы совести в современной России" Москва, РГГУ, 2 июля 2009 года

________________________________

[1] – И.Я. Кантеров. Антикультовое движение // Религиоведение / Энциклопедический словарь. – М.: Академический проект, 2006. – С. 48.

[2] – См., например, И.Я. Кантеров. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. – С. 341-409.

[3] – Р.М. Конь. Введение в сектоведение. - Нижний Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2008. – С. 179-252.

[4] – См., например, С.С. Дукян. Молодежные религиозные группы и антикультовые движения: история противостояния. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Ростов-на-Дону, 2006. – 36 с.

[5] – Андрей Уфимцев. Психическая атака. К борьбе с сектантами во Франции подключились спецслужбы // НГ-религии. 2009. – 17 июня: http://religion.ng.ru/society/2009-06-17/2_sekta.html

[6] – О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций: Аналитический вестник / Федеральное Собрание - Парламент Российской Федерации: Аналитическое управление. Серия: "Оборона и безопасность – 8". - Выпуск 28. - М., 1996.

[7] – В результате в 1997 г. был принят новый Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях".

[8] – См.: пресс-релиз "Российской ассоциации центров изучения религий и сект" (РАЦИРС): http://www.iriney.ru/sects/theory/024.htm